尔时佛告慧命须菩提：“汝当教诸菩萨摩诃萨般若波罗蜜，如诸菩萨摩诃萨所应成就般若波罗蜜。”
即时诸菩萨摩诃萨及声闻大弟子、诸天等作是念：“慧命须菩提自以智慧力当为诸菩萨摩诃萨说般若波罗蜜耶？为是佛力？”
慧命须菩提知诸菩萨摩诃萨大弟子、诸天心所念，语慧命舍利弗：“诸佛弟子所说法、所教授，皆是佛力。佛所说法、法相不相违背，是善男子学是法、得证此法。佛说如灯。舍利弗！一切声闻、辟支佛实无是力能为菩萨摩诃萨说般若波罗蜜。”
尔时慧命须菩提白佛言：“世尊所说菩萨菩萨字，何等法名菩萨？世尊！我等不见是法名菩萨，云何教菩萨般若波罗蜜？”
佛告须菩提：“般若波罗蜜亦但有名字，名为般若波罗蜜。菩萨菩萨字亦但有名字，是名字不在内、不在外、不在中间。须菩提！譬如说我名和合故有，是我名不生不灭，但以世间名字故说。如众生、寿者、命者、生者、养育者，众数人作者使作者、起者使起者、受者使受者、知者见者等，和合法故有。是诸名不生不灭，但以世间名字故说。般若波罗蜜、菩萨菩萨字亦如是，皆和合故有，是亦不生不灭，但以世间名字故说。须菩提！譬如身和合故有，是亦不生不灭，但以世间名字故说。须菩提！譬如色受想行识亦和合故有，是亦不生不灭，但以世间名字故说。须菩提！般若波罗蜜、菩萨菩萨字亦如是，皆是和合故有，是亦不生不灭，但以世间名字故说。须菩提！譬如眼和合故有，是亦不生不灭，但以世间名字故说，是眼不在内、不在外、不在中间。耳鼻舌身意和合故有，是亦不生不灭，但以世间名字故说。色乃至法亦如是。眼界和合故有，是亦不生不灭，但以世间名字故说。乃至意识界亦如是。须菩提！般若波罗蜜、菩萨、菩萨字亦如是，皆和合故有，是亦不生不灭，但以世间名字故说，是名字不在内、不在外、不在中间。须菩提！譬如内身名为头，但有名字，项肩臂脊胁髀膞脚皆和合故有，是法及名字亦不生不灭，但以名字故说，是名字亦不在内、亦不在外、不在中间。须菩提！般若波罗蜜、菩萨、菩萨字亦如是，皆和合故有，但以名字故说，是亦不生不灭，不在内、不在外、不在中间。须菩提！譬如外物草木枝叶茎节，如是一切但以名字故说，是法及名字亦不生不灭，非内、非外、非中间住。须菩提！般若波罗蜜、菩萨、菩萨字亦如是，皆和合故有，是法及名字亦不生不灭，非内、非外、非中间住。须菩提！譬如过去诸佛名和合故有，是亦不生不灭，但以名字故说，是亦非内、非外、非中间住。般若波罗蜜、菩萨、菩萨字亦如是。须菩提！譬如梦响影幻焰，佛所化，皆是和合故有，但以名字说，是法及名字不生不灭，非内、非外、非中间住。般若波罗蜜、菩萨、菩萨字亦如是。如是，须菩提！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，名假施设、受假施设、法假施设，如是应当学。
“复次，须菩提！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时，不见色名字是常，不见受想行识名字是常。不见色名字无常，不见受想行识名字无常。不见色名字乐，不见色名字苦。不见色名字我，不见色名字无我。不见色名字空，不见色名字无相，不见色名字无作，不见色名字寂灭。不见色名字垢，不见色名字净。不见色名字生，不见色名字灭。不见色名字内，不见色名字外，不见色名字中间住。受想行识亦如是。眼、色、眼识、眼触，眼触因缘生诸受，乃至意、法、意识、意触，意触因缘生诸受亦如是。何以故？菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，般若波罗蜜字、菩萨菩萨字，有为性中亦不见，无为性中亦不见。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，是法皆不作分别。是菩萨行般若波罗蜜，住不坏法中修四念处时，不见般若波罗蜜、不见般若波罗蜜字，不见菩萨、不见菩萨字。乃至修十八不共法时，不见般若波罗蜜、不见般若波罗蜜字，不见菩萨、不见菩萨字。菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜时，但知诸法实相。诸法实相者，无垢无净。如是，须菩提。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时，当作是知名字假施设。知假名字已，不着色、不着受想行识，不着眼乃至意，不着色乃至法，不着眼识乃至不着意识，不着眼触乃至不着意触，不着眼触因缘生受——若苦、若乐、若不苦不乐——乃至不着意触因缘生受——若苦、若乐、若不苦不乐——不著有为性、不着无为性，不着檀那波罗蜜、尸罗波罗蜜、羼提波罗蜜、毗梨耶波罗蜜、禅那波罗蜜、般若波罗蜜，不着三十二相、不着菩萨身，不着菩萨肉眼乃至不着佛眼，不着智波罗蜜、不着神通波罗蜜，不着内空乃至不着无法有法空，不着成就众生、不着净佛国土、不着方便法。何以故？是诸法无著者，无著法、无著处，皆无故。如是，须菩提！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时，不着一切法，便增益檀那波罗蜜、尸罗波罗蜜、羼提波罗蜜、毗梨耶波罗蜜、禅那波罗蜜、般若波罗蜜，入菩萨位得阿惟越致地，具足菩萨神通，游一佛国至一佛国成就众生，恭敬尊重赞叹诸佛，为净佛国土，为见诸佛供养。供养之具，善根成就故随意悉得。亦闻诸佛所说法，闻已乃至阿耨多罗三藐三菩提终不忘失，得诸陀罗尼门诸三昧门。如是，须菩提！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时！当知诸法名假施设。须菩提！于汝意云何，色是菩萨不？受想行识是菩萨不？”
“不也，世尊！”
“眼耳鼻舌身意是菩萨不？”
“不也，世尊！”
“色声香味触法是菩萨不？”
“不也，世尊！”
“眼识乃至意识是菩萨不？”
“不也，世尊！”
“须菩提！于汝意云何，地种是菩萨不？”
“不也，世尊！”
“水火风空识种是菩萨不？”
“不也，世尊！”
“于须菩提意云何，无明是菩萨不？”
“不也，世尊！”
“乃至老死是菩萨不？”
“不也，世尊！”
“于须菩提意云何，离色离受想行识乃至离老死是菩萨不？”
“不也，世尊！”
“须菩提！于汝意云何，色如相是菩萨不？”
“不也，世尊！”
“乃至老死如相是菩萨不？”
“不也，世尊！”
“离色如相乃至离老死如相是菩萨不？”
“不也，世尊！”
佛告须菩提：“汝观何等义，言色非菩萨乃至老死非菩萨？离色非菩萨乃至离老死非菩萨？色如相非菩萨乃至老死如相非菩萨？离色如相非菩萨乃至离老死如相非菩萨？”
须菩提言：“世尊！众生毕竟不可得，何况当是菩萨。色不可得，何况色离色、色如离色如是菩萨，乃至老死不可得，何况老死离老死、老死如离老死如是菩萨。”
佛告须菩提：“善哉，善哉！如是，须菩提！菩萨摩诃萨、众生不可得故，般若波罗蜜亦不可得。当作是学。于须菩提意云何，色是菩萨义不？”
“不也，世尊！受想行识是菩萨义不？”
“不也，世尊！”
“于须菩提意云何，色常是菩萨义不？”
“不也，世尊！”
“受想行识常是菩萨义不？”
“不也，世尊！”
“色无常是菩萨义不？”
“不也，世尊！”
“受想行识无常是菩萨义不？”
“不也，世尊！”
“色乐是菩萨义不？”
“不也，世尊！”
“受想行识乐是菩萨义不？”
“不也，世尊！”
“色苦是菩萨义不？”
“不也，世尊！”
“受想行识苦是菩萨义不？”
“不也，世尊！”
“色我是菩萨义不？”
“不也，世尊！受想行识我是菩萨义不？”
“不也，世尊！”
“色非我是菩萨义不？”
“不也，世尊！”
“受想行识非我是菩萨义不？”
“不也，世尊！”
“于须菩提意云何，色空是菩萨义不？”
“不也，世尊！”
“受想行识空是菩萨义不？”
“不也，世尊！”
“色非空是菩萨义不？”
“不也，世尊！”
“受想行识非空是菩萨义不？”
“不也，世尊！”
“色相是菩萨义不？”
“不也，世尊！”
“受想行识相是菩萨义不？”
“不也，世尊！”
“色无相是菩萨义不？”
“不也，世尊！”
“受想行识无相是菩萨义不？”
“不也，世尊！”
“色作是菩萨义不？”
“不也，世尊！”
“受想行识作是菩萨义不？”
“不也，世尊！”
“色无作是菩萨义不？”
“不也，世尊！”
“受想行识无作是菩萨义不？”
“不也，世尊！乃至老死亦如是。”
佛告须菩提：“汝观何等义，言色非菩萨义、受想行识非菩萨义，乃至色受想行识无作非菩萨义，乃至老死亦如是？”
须菩提白佛言：“世尊！色毕竟不可得，何况色是菩萨义，受想行识亦如是。世尊！色常毕竟不可得，何况色无常是菩萨义，乃至识亦如是。世尊！色乐毕竟不可得，何况色苦是菩萨义，乃至识亦如是。世尊！色我毕竟不可得，何况色非我是菩萨义，乃至识亦如是。世尊！色有毕竟不可得，何况色空是菩萨义，乃至识亦如是。世尊！色相毕竟不可得，何况色无相是菩萨义，乃至识亦如是。世尊！色作毕竟不可得，何况色无作是菩萨义，乃至识亦如是。”
佛告须菩提：“善哉，善哉！如是，须菩提！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，色义不可得，受想行识义不可得乃至无作义不可得，当作是学般若波罗蜜。须菩提！汝言：“我不见是法名菩萨。”须菩提！诸法不见诸法。诸法不见法性，法性不见诸法。法性不见地种，地种不见法性。乃至识种不见法性，法性不见识种。法性不见眼色眼识性，眼色眼识性不见法性。乃至法性不见意法意识性，意法意识性不见法性。须菩提！有为性不见无为性，无为性不见有为性。何以故？离有为不可说无为，离无为不可说有为。如是，须菩提！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，于诸法无所见，是时不惊不畏不怖，心亦不没不悔。何以故？是菩萨摩诃萨不见色受想行识故，不见眼乃至意，不见色乃至法，不见淫怒痴，不见无明乃至老死，不见我乃至知者见者，不见欲界、色界、无色界，不见声闻心、辟支佛心，不见菩萨不见菩萨法，不见佛、不见佛法、不见佛道。是菩萨一切法不见故，不惊不畏不怖不没不悔。”
须菩提白佛言：“世尊！何因缘故，是菩萨心不没不悔？”
佛告须菩提：“菩萨摩诃萨一切心、心数法不可得不可见，以是故菩萨摩诃萨心不没不悔。”
“世尊！云何菩萨心不惊不畏不怖？”
佛告须菩提：“是菩萨意及意识不可得不可见，以是故不惊不畏不怖。如是，须菩提！菩萨摩诃萨一切法不可得故应行般若波罗蜜。须菩提！菩萨摩诃萨一切行处，不得般若波罗蜜、不得菩萨、不得菩萨名亦不得菩萨心，即是教菩萨摩诃萨。”
